理想国读书笔记模板
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理想国读书笔记模板篇1
当之无愧的是哲学经典。想象当时的那个时代，能有这等思想、创见和逻辑能力堪称大师。有人说这部书可能是柏拉图对苏格拉底思想的记载，就像《论语》由孔子的弟子编撰而成，但是我更赞成是柏拉图思想的观点，只是他通过苏格拉底同他人对话辩论的方式写作，当然这其中或多或少存有苏格拉底的部分思想。也有人说，苏格拉底、柏拉图和亚里士多德的关系就像中国的孔子、孟子和荀子的关系，起初一看确实对应工整、时代也相近，但若仔细推敲他们互相的关系、著作及思想的继承与发扬，他们还是不能对等的，当然若从方便记忆的角度看，却是可以的。
首先，这是一部哲学著作。刚开始读看到读者评论说文中都是无聊的逻辑推理和验证，‘‘太无聊了’’，而放弃了，对此我只能表示呵呵。因为我认为，既然你选择读《理想国》，必定对它有所了解和认识，更知道它是一部古代的哲学著作，且对后世影响深远，那么怎能不认真对待，最起码也得奋力读完吧。至少对我个人而言，以前只是听说其大名，但一直是高山仰止、不敢亵玩，而今鼓起勇气却是战战兢兢，我是抱着一种敬畏之心去尝试这项努力的，我想见见这个庐山真面目，免得最后被人讥笑读了几十年的书，连这么有名的《理想国》都没读过，岂不丢人。于是端正心态，铁心将其读完。
虽然，在读的过程中有过畏难，也有许多困惑，但读完后却觉得味如品茗、心旷神怡，收获很大。它也并不那么费解和令人难以接受，它虽做的是哲学思辨，但以丰富多彩、精彩绝伦的比喻贯穿始终，使人沉浸其中如入桃花源。
其次，它的论辩由浅入深，由小见大，从低到高。先从正义与非正义的命题开始，到妇女与儿童的培养，善与恶、快乐与痛苦等，逐步走向深入，最后为我们勾勒了三类政体——寡头政治（以个人攫取财富为目的）、民主政治（追求极端自由）和僭主政治（通过战争手段达到集权统治）的不同惨景，为我们展示了它们的不足和不足取，并为我们描画了五类人，即王者型、贪图名誉者型、寡头型、民主型和僭主型，且按照出场顺序进行了排列。讲述了人的三类部分或三种不同的人即欲望（爱钱或爱利）、爱胜（爱敬）和爱学（爱智）之间的激烈斗争，告诉我们什么是最好的人——至善者，什么是最理想的政体——王政，什么是快乐——停止痛苦，保持健康。
最后，很多人说《理想国》是乌托邦，我并不这么认为。我觉得，它虽然描述的是一种很理想的国家，运行很理想的政治体制，拥有很理想的人民，最后达到很理想的生活——幸福的彼岸。其实作者在文中承认这种理想是不切合实际的，也很难实现，但他只是通过分析探讨其反面不利的因素，并尝试予以克服和纠正，达到逐步完善的目的。我觉得它不像桃花源那么人间仙境，那么可望不可及，反而是很有政策指导意义的，即使不能实现，也向美好近了一步。理想不理想，就看人心中是否有梦想。
理想国读书笔记模板篇2
先哲有言：“真理愈辩愈明”。我对此话虽存质疑，并对辩论本身所固有的偏执尚存戒心，但柏拉图的《理想国》却是我们所必读的一本书。
我怀着畏惧的心理捧着《理想国》，一次次的啃下那晦涩的文字，终于把《理想国》读完了，但此时我对辩论所固有的偏执的戒心不由的消失了，间或是《理想国》中那精彩的辩论与一般的辩论是不可同日而语的，苏格拉底之论几乎不存在偏执的问题，难道这是助产术所产生的效果？
读经典的书犹若制作和品茗我们云南的“功夫茶”，不经过一遍遍的“泡”是出不了“原味”的，《理想国》就是这样的书。
经过三五遍的“泡”，我写下了这一点读书笔记，肤浅一读而形成的井蛙之见，自然还是很不成熟，但我把它发上来，也就是希望有更多的人来品茗《理想国》。
一、作者与作品
先附上一则柏拉图小传：柏拉图，男，出生于希腊，公元前427~347年，古希腊三大哲学家之一。柏拉图从师于苏格拉底，一生至于钻研哲学，并游历了埃及、西西里等地，一手创办了“柏拉图学院”。(西方最早的高等学府)他一生忙于研究、教学和著述工作，与苏格拉底、亚里士多德共同奠定了西方文化的哲学基础。
柏拉图一生著述颇丰，《理想国》是他的代表作，此书成书于他不惑之年，被称为是哲学家的宣言书和哲人政治家所写的治国计划纲要，它以辩论对话体裁写成，书中人物性格鲜明，场景生动有趣，语言流畅明晰，论证严实细致，内容深刻丰富，达到了哲学、文学、政治学和逻辑修辞学的高度统一。在读书时我选用了光明日报出版社出版的版本，这个版本一是思想全面，二是语言简单明了，虽不华丽，但意境表达到位。
同时，书中是苏格拉底与辨友的辩论。苏格拉底盛名已久，勿需介绍，但有一点必须说明，苏格拉底一生未留著作，其思想精髓是通过柏拉图之笔得以传承，仅存19篇，《理想国》一书观点是苏格拉底或柏拉图思想尚待考证，亦无从考证，但可以确定的是这本书应是两者思想的融合，是苏格拉底之语，又是柏拉图之笔，但更多的人则倾向于是柏拉图把自己的治国理想渗透于其中。下面就得品鉴这本“震古铄今”之书的魅力了。
二、“论财产与老有所福”浅析及现实意义
书的开篇是论“财产与老有所福”。这一节概述了柏拉图对财产的态度，特别的阐述了老人与财产的关系。正如最后那句话：“钱财固然能给人带来许多好处，但对于一个有理智的人来说，明白事理才是最重要的。”柏拉图集中的论证了老人除了财产以外，还要拥有一个和平的精神世界，同时每个人获取财产的手段要是正义的。
正如中国那句古话“君子爱财，取之有道”一样，柏拉图认为一个人贫穷并不可怕，可怕的是富有了，身上却充满了邪恶，邪恶的富人老了是得不到安宁的，因为人老了就会反思自己一生所为，并对上天堂和下地狱产生想法，于是生前做了坏事的老人得不到安宁，“人老了，应该多一份宁静与自由感。”因为一切欲望都消退了，说到老人问题，与中国恰恰相反，中国老人老了得到的是长者之尊，而西方老人却相反的拥有迂腐之年的孤独，了解了这一点，书中的“年老不是问题，真正会出现问题的是人的性格因素，一个乐观的、心境淡泊的人是不会因为年岁的增长而增加压力的，反之那些具有相反性格的人，即使年纪在轻，他活着也是负担。”这段话就更加容易理解了，老了以后并不是什么大问题，最关键的是在于你的态度
对于今天的中国而言，柏拉图给予我们最大的启示在于：对所有人而言，我们不要仅会把一生用来忙忙碌碌的追求钱财，而更要会构建一个自我的精神世界；对于老人而言，你应当处理好你和金钱的关系；又告诫每一个人，你应该对你的一切行为负责，到老来不要因为生平的错误而产生恐惧和自责，但这对中国人来说效果是不怎么明显的，因为中国人是彻彻底底的无神论者，由这一思中国也该是宗教精神回归的时候的了，天不怕地不怕的中国人不会有多少反思与畏惧，相对而言，财产于老人的关系，中国人做得不错，早就传承到下一代人手中，但现实中中国人又太经世致用了，太世俗化了。当我们每每看到那些女孩填写“一生中最重要的东西”的问卷时，她们会毫不犹豫的写下“金钱”，我们的心就不由的寒了起来，中国人现在最需要的就是一个精神世界，中国人需要“真性情”，而不是“奴才样”。
三、理想国与理想政治
柏拉图构建了自己的理想国家模式，并宣称理想的国家应该是有着学家莱领导的，在这一章节中他具体的论述了理想国家的模式，从寻求正义出发，来阐述了幸福国家的模型。
首先，谈到了生产者应自觉的、全心全意为国家生产粮食服务；其次谈到了商人的贸易；最后阐述了战士应当勇敢的保卫自己的国家；同时也谈到了每个人应该掌握好自己行业的技能，归根到底，各个行业的人都应当为自己的国家做贡献，从而使生活在这个国度的人感到幸福，运用各个行业与国家的关系及国家发展的角度来说明：国家大于每一个个人和家庭，为了国家和政治的建构，我们应该服从于国家的需要。
这一章节更多的是具有政治学意义，马克思的国家观也颇近似于柏拉图，但时代不同，这种国家观产生于城邦之间分散的时代，而今我们的国家过于膨大、强盛，对于个人的压制太多，我们国家需要的是怎样在当下寻找强大的国家下的解放人性，这就使得本章节对中国的现实具有了深刻的意义。
四、国家力量与法律、教育问题
上一章节仅仅是理想国的开始，这一章则继承了上一章对理想国的论述。进一步的阐述了理想国家的幸福观，这种国家的`模型是全民性的，而不是零敲碎打的为极少数人打造幸福，正如书中写到：“不要按照你自己的意思去接是受为我们称帮的人的幸福观，否则他们就不是什么守卫者了？”我们应该劝导其他职业的人以国为荣，这样一来，整个国家将得到有序且和谐的发展，并且整个国家各行业的人都将得到自然赋予他们的每一份幸福，正是：整整的幸福观与国家幸福融为一体。
为了国家的发展，每个人应该加强本行业得技艺。有趣的是柏拉图发现：贫穷和财富使人的技艺退化。“人因为财富而奢侈，却因为贫困而懒惰”。同时就以卫士为例，说了军事科学和素质方面的问题，并从政治学的角度说明了国家的本质，即：国家施工民的集合体。
理想国读书笔记模板篇3
在柏拉图的所有著作中，《理想国》是最成系统的一部。在这部对话中，柏拉图借苏格拉底之口详细地讨论了人性、政治、哲学的一系列重大问题，提出了自我的看法，为之后的西方思想奠定了基础，指明了方向。以后的西方哲学，无论是继承柏拉图思想的，还是反对柏拉图思想的，都不可能绕过柏拉图的思想，尤其不能绕过《理想国》所表达的对人性和政治问题的深刻看法。
这部对话的开端，是对正义问题的讨论。苏格拉底在什么是正义，什么是不正义，正义的生活和不正义的生活哪一种才是幸福的等等问题上方和其他几个对话者纠缠不清，不能够完全说服他们。苏格拉底的对手给出了关于正义的三个看法，分别是：
1，正义就是欠债还钱
2，正义就是帮忙朋友，伤害敌人
3，正义就是有利于强者的好处
苏格拉底并没有彻底否认这些观点，但是同时认为它们都不是完全正确的，然而，苏格拉底却不能够直接给出一个正义的定义。而另一方面，无论正义究竟是什么，还有一个问题在于，究竟正义的生活是幸福的，还是不幸的?苏格拉底的反对者认为，不正义的人在生活中能够获得各种各样的好处，而正义的人却往往吃亏，所以不正义的生活是幸福的，而正义的生活则是不幸的。苏格拉底却认为正义的生活才是幸福的，但是他没有给出让那些对手信服的证明。
就在双方争执不清的时候，苏格拉底想了一个办法：把个人的正义问题“放大”成整个城邦的正义问题来讨论，以便看得更清楚，正如他所说的，“假定我们的视力不好，人家要我们读远处写着的小字，正在这时候有人发现别处用大字写着同样的字，那我们可就交了好运了，我们就能够先读大字后读小字，再看看它们是不是一样”。那里的小字比喻的是个人的正义问题，大字比喻的是城邦的正义问题。苏格拉底的意思就是，先来讨论城邦的正义问题，在弄明白什么是城邦的正义之后，再来看看在个人身上是不是也存在同样的正义。弄清楚了个人的正义究竟是什么之后，也就能够回答正义的生活是幸福的还是不幸的了。
那么，什么是城邦的正义?经过一连串的对话，苏格拉底最终得出了他的结论：城邦的正义就是城邦的每一个人都按照他的禀赋、安于属于他的位置，也就是，统治者安于统治者的地位，履行自我的职责;辅助者安于辅助者的地位，维持城邦秩序，保护城邦安全;被统治者安于被统治的地位，服从秩序。苏格拉底还讲了一个神话来说明这一点，这个神话是这样讲的：城邦的所有公民都是从大地母亲那里生长出来的，因此都是同胞，而大地母亲在生育人类的时候，给不一样的人加入了不一样的金属，给一些人加了金子，使得这些人具有最高的禀赋和才能，将来要当统治者;给一些人加了银，使这些人具有次等的德性，将来要当保护城邦的辅助者;给绝大多数的其他人加了铜，这些人资质平平，只能当被统治者。但是身上具有金子的人有可能生出身上是银或铜的后代，反之亦可，所以每一代人都要重新考察他的资质如何，来决定他在城邦中的地位。只要每个人的位置都被安排对了，而且每个人都安于这种安排，那么这个城邦就会是最好的城邦。
这个神话被称为“腓尼基神话”，因为据说最初是腓尼基人所流传的。那么，这个神话究竟是什么意思?它反映出个人和城邦怎样一种关系?为了回答这些问题，我们就务必看苏格拉底是怎样得出城邦正义的结论的。
苏格拉底从城邦的起源说起。他认为，城邦，或者说政治，起源于人的天性。人不一样于动物和神的天性就在于，他是天生不自足的，需要其他人的合作和帮忙才能生存。神当然是完全自足的，不需要什么;动物虽有需要，但是个体的动物就能满足自我的需要。个人却无法满足自我的需要，另外，每个人天生具有不一样的禀赋，比如有人擅长种庄稼，有人擅长建筑房屋，有人擅长做衣服。这些具有不一样禀赋的人，各自做各自擅长做的事情，再彼此交换自我的产品，人和人就在这样一种合作的关系中建立起政治和城邦。但是人和动物以及神还有一个不一样的地方：神没有什么需求，而动物只有刚好能够适合于它的生存的需求，但是人却有超过他的基本需要的需求。人不仅仅要吃饱，还要吃好，甚至吃得精美和奢侈;不仅仅要穿衣保暖，还要穿美丽的衣服;不仅仅要有住处，还要有豪华的住处来满足虚荣。所以，人和人所组成的城邦，就不能仅仅停留在满足基本需要的层次，因为如果那样的话，就不是人的城邦而是“猪的城邦”了。既然有剩余的需要，就要有剩余的土地、资源和剩余的生产，那城邦就要扩张，不一样的城邦之间就难免发生冲突。因此，一个城邦想要存在下去，就务必使得自我变得强大，从而确保自我的利益(good)。
那么，如何才能够使一个城邦变得强大呢?如何确保城邦的利益呢?对这个问题的回答就涉及到了正义问题，因为它表现出个人和城邦的一种对应。城邦的利益正是对应于个人的幸福，它们都是“好”(good)，只但是城邦利益是公共的好(mongood)，而个人幸福是私人的好(privategood)。苏格拉底认为，城邦想要确保自我的利益，首先需要明白的就是如何进行统治的问题。什么样的人就应统治，什么样的人就应被统治?苏格拉底仍然从人的天性出发回答这个问题。按照禀赋，不一样的人具有不一样的技艺，统治也是一种技艺，并且是最高的技艺，它需要能够良好地处理城邦内外关系的最高的智慧。具有这种智慧、这种技艺的人才有资格进行统治。因此，统治者就应是最优秀的人，最高的统治者就应是最有智慧的人，也就是哲学家，其他人都是被统治者。这就是柏拉图的“哲学家王”的逻辑，它是建立在对人性的深刻洞察的基础上的，并不是一种乌托邦的空想。
当然，仅仅有统治者是不够的，因为智慧往往是没有力量(power)的，而城邦需要力量来维护自我的安全。所以，城邦还需要自我的军队。苏格拉底称之为护国者或者辅助者(护国者其实包括了统治者和辅助者，所以城邦的军队其实就是辅助者)。同样，什么样的人就应是辅助者?这个问题，苏格拉底还是从人的天性出发来回答的。辅助者因为要上战场保卫城邦，因此他们最重要的德性就应是勇敢。勇敢的德性能够透过教育来培养，主要是两个方面的教育：音乐和体育。音乐教育人的心灵，使得心灵从小就喜欢美，长大以后就能够主动靠近完美的德性;体育表面看来是教育人的身体，使得人强健，其实最终目的也是教育人的灵魂，培养灵魂中的激情，最终产生勇敢的德性。正是为了确保教育的有效性，柏拉图才提出他著名的“驱逐诗人”的理论。因为古代的诗歌，主要是为了进行道德教育的，而柏拉图认为从荷马到悲喜剧诗人，其中很多作品是不适合进行美德的培养的，因为它们把神和英雄讲得很坏。柏拉图主张“删诗”，其实是删除那些不利于教育的诗，保留那些有利于培养城邦公民的良好品德的诗歌。总之，透过教育来培养出勇敢的德性，也就是，对于“就应害怕什么不就应害怕什么的坚定信念”，然后挑选出最勇敢的人组成辅助者的队伍，这样才能够保卫城邦的安全。
理想国读书笔记模板篇4
读《理想国》，我认为最重要的，乃是不自满于眼下所有，唯有不断地融入新的环境与集体，才能启发思考从而了解自我、社会、国家政治、世界历史的变迁，体察到宇宙永恒的真理。最终有所获益。
《理想国》以复杂逻辑架构起来的精致的语言论证背后，乃是透视了古希腊雅典城邦盛极而衰的政治乱象和在如此背景下体现的自由人的各种病态面貌。通过归纳对比奴隶制社会现存的六种政制以及联系互生的状态，对应六种人格，如画家一般将这些表现勾勒出来，暴露其弊端。“王者政治”，才是当时奴隶制社会的理想体制，才是正义的政治，统治者才是正义的统治者。理想国的理想统治者当是哲学家无疑。学习哲学，随时随地扩展眼界，灵魂始终被善的光芒照耀，以见识丰富认知才能更接近正确，对当下我们完善自身修养有很强的借鉴意义。
穴喻最让人印象深刻：一群人坐在洞穴中，背面连通光源，因为背对光源，头颈无法转动，因为有限的活动空间导致他们必然会把人走过的影像当成真实，沾沾自喜于摸透了影像运动的规律。假如此时有人帮助一个人解脱了枷锁，此人身体能够自由转动而看到真实的光源时，他的眼睛因习惯黑暗而感觉痛苦，假如有人铁了心要将其拉出深渊，进一步认识外面的世界时，他仍需要一段时间改变自己既已形成的思维习惯，从近观事物的影像直到能够直接看到地球的最直接的光源，才有了对世界的基础认知，而那些安于洞穴环境的人则因为不愿挣脱束缚的“虚假自由”而陷入无知的深渊。人寻求智慧的过程正是背过影像直接运用理性了解实体背后的实在的过程。摆脱原有的有限视野，直达无限的旅程，建立理性，就是哲学的发展目标。辩证法就是通过分析矛盾直达本质的过程。
以见识丰富认知，丰富哲学的抽象思维能力，可以改变自己的生活，进而改变社会的风貌。以为古希腊有限的经济基础以及风俗习惯使得《理想国》趋近正确却依然残留有唯心主义的问题，不能更加正确科学的看待世界观，但通过进一步认识客观世界，开拓眼界，通过思考深化认知，就可以更加了解实在，趋向正确，这应当是本书最能够给我们启发的部分。
希望《理想国》的精神时刻引领我识得更多，见得更广，过理性的，趋向正确的正义的生活，学正义的知识，做正义的工作。
理想国读书笔记模板篇5
《理想国》整体采取对话的形式，开篇又有着与主题看起来并无多大相关的场景介绍、寒暄和使读者们略有些不知所云的开场白，这并非毫无意义。对话，尤其是日常的对话，反而更接近智慧的本质和政治学（政治哲学）所关注的政治动物——人的本质。我们每天都活在的这个世界而非智者们臆想的理性人、无知之幕或者其它什么假设，才是我们需要关注的问题之所在。
这一篇对话的一开始，苏格拉底、克法洛斯由对于人生的闲谈转到了对于“正义”的研讨上。克法洛斯和其继任者波勒马霍斯似乎与苏氏达成了这样的默契：讲真话不是正义的本质要素（331B——332，克法洛斯开始以为，“正义”即“讲真话”和“归还所应归还的债务”，不过马上不再坚持，波勒马霍斯则自动放弃了这个观点）。这一点作为伏笔，实际上在整个《理想国》中都提及了。甚至可以说，理想的城邦必须由哲学家们采用“讲假话”的方式才得以构建。那么，说谎的手段是否会演化成目的呢？苏氏完全可以理直气壮地说这不在“正义”的考虑范围之内。
克法洛斯的朦胧的正义观似乎应该得到关注，因为到后来苏格拉底恍然大悟般地发现城邦的正义在何处时，所指的“各司其职”正与克法洛斯的说法不谋而合——每个人得到他所应得的，处于他所应处于的。这是否从另一个角度说明这种正义观的正确性？毕竟，某个接近于真理的观点的提出不可能得不到一个普通人的认同，因为正是这样的人构成我们的世界。
讲真话不是正义的本质要素，这是《理想国》的原则之一。把持正义者有必要利用人们的无知、愚昧，利用假象引导使其走向“好”的生活。实质上，对于这一点的同意基于人类普遍赞同的两个前提和一个仍有争议的假设。前提是：
1、绝大部分人类无知，如洞穴中之人，无力认识到真相之所在；
2、人类所追求的基本价值之一是幸福。问题在于：幸福究竟是否为一种终级价值？（边沁似乎理直气壮的回答说：“是”，然而这出自像他那样思想者的本意吗？幸福有统一标准吗？）另外，最为人关注的一点是：幸福是否在于一类超乎常人的存在（神、先知、哲学家）引导常人向其迈进，在途中这些“超人”可以使用任何手段（甚或改造人性）而不必问其理由如何？《理想国》似乎表明，这不现实。
克法洛斯及波勒马霍斯所主张的正义在于归还、给予他人所属于他的一切。但是，在某些情况下将属于某人的东西给予他是不明智的，并非所有人都善于利用其财产和所有物。苏格拉底巧妙的反驳似乎隐含了这样的前提：正义有益。确实，若正义有益，则我们就被迫要求每个人只应拥有“适度的”（因为这样才是于其有利的）东西。（原文332）
这里所围绕的仍然是刚才的问题：人民是否需要统治者的引导来走向“幸福”？实际上，若苏格拉底的隐含（正义有益）不成立，即正义独立于“幸福”而存在，这个问题或许会得到某种程度上的解决。这里实际上隐含了“权”与“利”之争，古典政治思想很明显倾向于后一方。
色拉叙马霍斯此时出现在辩论现场并带来无礼的却极为有力的一种观点：正义是统治者的利益。如此，正义无异于合法的东西，即现代所谓“法的约定主义”。正义的源泉是立法者的意志。
苏格拉底马上敏锐地抓住一点：统治者会犯错误。既然犯错误后统治者的意志违反其利益，那么正义岂不是变做违反统治者利益的事？
色拉叙马霍斯可能是忽略了苏格拉底对于“意志”和“利益”的偷换（更可能他自己本身也没有解决这个问题），而采取了改变“统治者”的定义的方法，这种定义将“统治”定义为一种极其严格意义上的技术。而苏格拉底马上又反驳：严格意义上的技术实际上是关注他人利益的。
实际上，苏格拉底在此已提出了《理想国》中一个重要原则：正义来源于严格技术：当每个人各尽其职、各得其所，发挥其所具有的技术时，才可实现最大公益即正义。
色拉叙马霍斯也立即提出了有力的反驳：有一种技艺，即牧羊人的技艺关注的实际并非技艺服务者的利益，这很好地阐述了统治者与人民的关系。但是，色拉叙马霍斯是否意识到，还有一个角色即“羊群所有人”。当牧羊人的角色与所有人的角色分离时会怎么样呢？即使这两者重合，他也必须意识到，牧羊人、统治者和一切不可能完全把自己的意志贯彻于一个群体的人都无法只实现自己的利益——也就是说，他们都必须实行某种程度上的正义。（以上在351—352C中较明显）
格劳孔的接替似乎使刚才没有明确的一个问题明确了：正义是否独立于，或者说，高于幸福？换句话说，我们选择正义，是否因为不是或者不仅是正义有益，而且是因为它本身值得选择？当我们如那个悲惨的正义斗士一样时，我们还会选择正义吗？
这种正义有益的观点与后来的契约正义何等神似！此处我们暂不对此作出讨论。
阿得曼托斯更前进了一步，他提出正义之利益实际使人追求伪正义。
正义本身值得选择似乎隐含了这一点：它是轻松愉快的。这是否可能？且看苏格拉底的雄辩。
此时真正引入了对于理想城邦的讨论。苏格拉底对此的解释是：城邦与灵魂对应，而且城邦更大，正义作为一种美德更易观察。实际上，这是不是说，正义只有在一个好城邦里才可实现呢？所谓“邦有道则智”，“邦无道则愚”，苏格拉底可能潜意识中想说明，正义与法律在一个好城邦内才能统一。
但是，这个逻辑前提，即个人灵魂与城邦是对应的关系，这一点是否为真？苏格拉底和柏拉图都没有说明，而这可能是《理想国》最大的问题之一。苏格拉底的这个前提假设实际是一种先验的，正是因为他和他的听众都接受了这个假设，所以在后来所得出的一系列结论，例如：最好的城邦应该是像一个人的城邦（即意见之统一），以及实行共产主义，都看起来是理所当然的了。
但是，在格劳孔的论述中已经指出了，即使个人的正义和城邦的正义是可以相对应的，幸福却并非相对。个人选择不正义时可能得到幸福，然而作为城邦的整体却要遭受“不幸福”。由此所应提出必要的怀疑是：个人的灵魂和城邦，是否根本就具有不同的属性，以至于在个人身上发现的正义实际上在城邦中不能被称作正义，反过来也如此呢？
整个《理想国》不可能注意到这个问题。
下面苏格拉底对城邦简单地作了一下分类：健康的（猪的）、纯洁的（战士的）和美的（哲学家的）。在建设美的城邦中尤为重要的是音乐教育，即美和节制的教育。这其实是强盗和武士的区别——是否具有对美的崇敬。同时，这种教育本身有赖于共产主义，因为共产从根本上消灭欲望。
接下来就是正义的发现，作为重头戏此段文字有着极为戏剧性的效果——对于那些智慧并无那样高级的读者来说尤其如此。正义是什么？它一直在我们讨论的话题里面。它就是使勇敢、智慧和节制各自处在各自所应在的地方的那种美德。有其中任何一样都不是正义，只有三者都具有才可能有正义。
这实际上是说，城邦内除了哲学家之外，不论是武士、商人还是政客都不存在具有“正义”的可能性，因为他们最多只具有三者中的一种美德，而且因为如此，他们有着将自己所具有的美德扩大化的那种趋势——比如说，武士趋于更加勇敢和激情，商人趋于更加精确的算计（节制），政客趋于对于权术更加娴熟的掌握。因此，这些人骨子里渴望（甚至不是出于自愿）的是暴政的不正义。
联系到韦伯的“铁笼”概念，这种不正义的阐发确实发人深思。诚然，专业化（在此可将其看作把某种美德持续发扬光大）使人类的物质能力前所未有的提高，但是相应的，正义和诸如此类的价值观，是不是更难达到了，是不是逐渐被极端的工具理性和暴政不正义取代了呢？（联想到法西斯的种族灭绝和苏联的高压控制）自由主义之所以兴起的深层原因，是否该向这个方向追溯呢？
让我们回到问题上来。为了克服这种不正义，要求每个人在其所应在的位置上，统治者所应做到的包括：在较高阶级实现共产主义（克服欲望、不伤害羊群），保证城邦不过大（够大且统一），使黄金归黄金、白银归白银、青铜归青铜、黑铁归黑铁。
接下来是对于两性平等和共产主义的描述。因为对平等的概念不甚明确，苏格拉底只给出了“应然”的说明，而这说明也是基于“好的城邦应当符合自然”这个前提下的，我们只需注意这一点和前文“最好的城邦是像一个人的城邦”实际上遥相呼应就可以了。
然后是民族主义的描述。对于希腊的和非希腊的严格区分实际上隐含了柏拉图自己似乎也不甚明确的民族主义论断。根据霍布斯所描述的自然状态，人与人之间处于悲惨的战争状态的描述，要使一个城邦如一个个人一般统一，关键在于对他们进行民族主义的危机教育，使他们深觉得有外敌入侵的危险而有必要同仇敌忾的团结起来，而且越是要求高度统一越应这样做！！！历史上这样的例子太多了！
之后苏格拉底给了正义崇高的独立的“理念”地位，也许因为他发现要说明正义自身值得选择而不仅仅是有益，必须这么做。此处是否是奥克肖特所说的“唯理主义”的表现呢？有可能。
接下来一段论述非常重要：现实城邦转变为好的城邦的途径是政权与哲学的统一，但是所有人很快注意到，这一点是不现实的。苏格拉底在此实际上给出了好城邦的两点天生悖论：
1、好城邦不可能实现于野蛮人中，但是已受文明开化的人由于习惯了坏城邦的统治，对于哲学家是有敌意的。
2、哲学家与城邦的天性又是相悖的，即使能够说服大众接受哲学家统治，哲学家也不可能被说服统治城邦。那么，谁来迫使哲学家统治城邦？
答案是苏格拉底的逻辑前提假设！假如个人的灵魂与城邦对应，那么个人的正义显然有赖于城邦正义的实现。为此，哲学家为了成为哲学家（也即实现正义），必须担负起统治城邦的责任。柏拉图精心的设计到哲学王的论述一段，实际上达到了高峰。
至此《理想国》中重要的值得分析的部分可以说暂告一段落。其所代表的，古典政治学的高峰有如沧海桑田变换后被洋面淹没大半的山峰，尽管残留部分伟岸雄壮依旧令我们赞叹不已，但是对于我们来说可能它目前不过是一个岛屿。在此我们以《理想国》结尾一段话作结，并向已逝去的伟大的古典政治哲学思想致以最崇高的敬意。
格劳孔啊，这个故事就这样被保存了下来，没有亡佚。如果我们相信它，它就能救助我们，我们就能安全地渡过勒塞之河，而不在这个世上玷污了我们的灵魂。不管怎么说，愿大家相信我如下的忠言：灵魂是不死的，它能忍受一切恶和善。
让我们永远坚持走向上的路，追求正义和智慧。这样我们才可以得到我们自己的和神的爱，无论是今世活在这里还是在我们死后（象竞赛胜利者领取奖品那样）得到报酬的时候。我们也才可以诸事顺遂，无论今世在这里还是将来在我们刚才所描述的那一千年的旅程中。
理想国读书笔记模板篇6
《理想国》是一本哲学思想与政治理想交织的煌煌巨著。无怪乎一次辩论课上，我提到这本书一个学期的时光也读不完的时候，沈友军老师补充说这是一辈子也读不透的大书。它通篇充斥着哲学的智慧，饱含着政治思想的精华，这体现了柏拉图毕生所追求的理想：“政治家应为哲学家，哲学家应为政治家，政治家应为哲学王”。
《理想国》一书，讨论的热点是正义哲学的问题。苏格拉底与克法洛斯、玻勒马霍斯、色拉叙马霍斯等智者展开了激烈的交锋。他们先后讨论了“欠债还债就是正义”，“正义就是给每个人以适如其份的报答”，“正义就是把善给予友人，把恶给予敌人”，“正义就是强者的利益”等观点。苏格拉底一一进行了驳斥，并最终得出了正义的真正概念。然而文章没有仅仅落在关于个人正义的讨论上，柏拉图其实着眼于城邦的正义。在《理想国》中，柏拉图认为正义是理想城邦的原则，并将这条正义原则归结为：“每个人务必在国家里执行一种最适合他天性的职务”，或“每个人都作为一个人干他自我份内的事而不干涉别人份内的事”，也就是各守本分、各司其职。当然，柏拉图的城邦是不是所谓的众生平等，是一个没有阶级没有压迫的人人平等的国度。他所谓的城邦是分等级的，也就是城邦分为统治者、军人、劳动者。所谓“各守本分，各司其职”乃是统治者、军人、劳动者各守其责，互不僭越的意思，同时，也有和谐分工，互助合作的思想。城邦正义是柏拉图理想国的准则，城邦没有正义，理想国也就成为所谓的空中楼阁了。或许这种“各守本分，各司其职”，与此刻所提倡的人人皆平等自由是格格不入的，或许还有种专制专职的色彩。但是术业
有专攻，一个人的生命是有限的，不可能穷尽所有的知识，所以只能对自我感兴趣的，重点研究的领域有所成就。比如让爱因斯坦去画油画，贝多芬去做发明，这就滑天下之大稽了。
柏拉图是如何确立“政治家就应为哲学王”的思想的呢？根据史料，柏拉图就应是经历恩师之死后，感受到了雅典民主政治的衰败，
才得以萌发政治家就应是“哲学王”想理。在他为实现理想政体而游历的12年中，在游历塔仑它木时结识的当地民主政体的领袖、毕达哥拉斯学派的主要代表阿启泰(Archytus)，则为他的“哲学王”理想，带给了现实的雏形。阿启泰本人，既是一个杰出的政治家、军事统帅，受到当地人民的拥护和爱戴，又是一位杰出的思想家。他是许多知识部门的先驱，个性在数学和力学方面做出了相当的贡献。在阿启泰的领导下，塔仑它木推行着温和的民主政体，政治上比较稳定，经济上比较发达，文化上比较进步。塔仑它木的政体和阿启泰的为人、学识，都给柏拉图留下了深刻的印象。能够说，柏拉图与阿启泰的交往和友谊，进一步强化了他的“哲学王”的信念，坚定了柏拉图对理想政体执着追求的信心。政治家只有是哲学家，他才能真正意识到什么是真正的正义，如何让国家治理的更加协调有序，如何让人民更好的安居乐业。由哲学王统领的国家，是贤人治国，是德性治国，是知识专政。哲学王所肩负的职责也得到了初步确定，即建立城邦、制定法律和督导教育。一次辩论课上，杨士进谈到政治家为哲学王不可取，我认为是可取，但是在现实的实际上却根本上做不到。政治家为哲学家即“哲学王”，是一种遥不可及的梦想，只是一种唯美的理想。一个国度能有几个真正好处上的纯粹的哲学家，即使真的有这样的人存在，那又有几个又有真正的政治才能足以匡世救国。话又说回来，哲学家又是比较心性高傲，不能容世之浊物的，在政治的环境中能不能先生存下来，然后再加以改造又是一个问题。再者，即使真的有这样的人存在，真的就能够选举产生得了吗？此刻的民主状况尚且不能让我们满意，何况又是推举出一个哲学王出来，老百姓会买帐吗？他们能够理解吗？理想总是美妙的，但是一到实际上就有可能大打折扣。但是一个人一个国家又不可能没有真正追求的理想，否则小至一个人大至一个国家会失去奋进的方向。因此，一个国家只有怀揣这种梦想上路，才有可能不停滞不前，失去奋斗的航向了！
柏拉图的《理想国》问世虽已有千载，却仍然是人们讨论的焦点。它引领了一股建立一个什么样的国家，如何更加有效治理国家的思想潮流，可谓功莫大焉！
理想国读书笔记模板篇7
苏格拉底和玻勒马霍斯的对话。探讨的主题是正义。玻勒马霍斯的观点一开始是“欠债还债就是正义”，经过苏格拉底的修正和概括之后，这个观点被明确成为了“正义就是给每个人以适如其份的报答”。这里其实涉及到伦理学的一个黄金法则：道德回报的对等性。《论语》当中有一段很著名的对话，“或曰：‘以德报怨，何如?’子曰：‘何以报德?以直报怨，以德报德。’”(《论语·宪问》)。孔老夫子对于以德报怨的观点是持否定态度的，他认为如果以德报怨的话，那么用什么来报答德呢，所以应该用怨来报答怨，用德来报答德，以牙还牙，以眼还眼。这个观点同玻勒马霍斯的所引用的观点非常类似。当然这里面也有一些纰漏，比如说如何确定报的对象，这些都在后面被苏格拉底抓住了。
苏格拉底是如何驳斥“正义就是给每个人以适如其份的报答”这个观点的呢?苏格拉底首先通过一系列例子说明在生活实际中人们更加需要的是一种技术上的帮助，而不是宽泛的“正义”——“把善给予友人，把恶给予敌人”。这样会推出一个悖论，也就是说正义是无用的东西，技术才是有用的东西。苏格拉底这番“助产术”的最主要用意我理解是在于说明“正义”是一种专门适用于国家管理的政治才能，而不是一种技术。接着苏格拉底谈论到如果一个人既能够把善给予他人，又能够把恶给予他人，那么这个人本身也很难说是一个正义的人。这一点在后面还有一些具体展开。
第三个部分苏格拉底和玻勒马霍斯讨论什么才是真正的朋友，什么才是真正的敌人，也就是确定道德回报的对象。得出的结论是“假使朋友真是好人，当待之以善，假如敌人真是坏人，当待之以恶，这才算是正义。”也就是说，对正义进行进一步的限定。第四个部分苏格拉底从这个点出发，讨论说正义是人的一种德性，那么人不能用一种不正义的行为使他人正义，也不能用一种正义的行为是他人不正义。说得有点绕，不过意思还是明白的。这里其实可以和《孟子》的一段话相互参证：“枉己者，未有能直人者也”(《孟子·滕文公下》)——扭曲自己，是不可能让别人正直的——用不正义的手段，是不可能实现正义的目的的。用现在的时事来说就是打着高尚目的的旗号，比如说世界和平啊，民主人权啊，人道主义啊，然后用暴力恐怖手段来推进，这其实就是一种不正义。就像当年小日本宣称他们对亚洲各国的侵略其实是为了“大东亚共荣”，为了“把亚洲国家从殖民主义解救出来”这样的论调。被苏格拉底绕了四次之后，玻勒马霍斯彻底晕了，倒向了苏格拉底这边，反对“正义就是助友害敌”这个提法。以上读到第15页。
第三段对话主要是苏格拉底和色拉叙马霍斯的对话。这段对话讨论的主题有两个，一是正义是否是“强者的利益”，另一个是“不正义的人和正义的人，哪个更加快乐?”。色拉叙马霍斯在对于苏格拉底的装B作出了批评之后，旗帜鲜明地提出了自己的看法——“正义不是别的，就是强者的利益。”这个观点看起来似乎有点像现在的所谓“强权即是公理”这样的提法。苏格拉底先对这个观点的确切含义进行界定。接着苏格拉底找到这种提法中隐含的悖论，统治者有可能制定出对自己利益有损的法律，搬起石头砸自己的脚，在这种情况下，正义就不能说是“强者的利益”，相反，却有可能成为“强者的损害”了。